Schlagwort: Bewusstsein

  • Die Sphäre der Gedanken

    Ich habe eine Theorie, dass bestimmte Formen von Depressionen nicht ihre Ursache in einem chemischen Ungleichgewicht des Gehirns haben. Diese Formen basieren auf einer hohen Sensibilität, auf der Fähigkeit, Zugriff auf die mentale Sphäre der Menschheit zu erlangen. Zuerst ist man überwältigt vom Reichtum der Ideen und Eindrücke, die aus diesem kollektiven Raum kommen, aus dem kollektiven Geist der Menschheit. Aber ab einem bestimmten Punkt begreift man die Sinnlosigkeit jeglichen Unterfangens. Die Menschheit bewegt sich mit hoher Geschwindigkeit in Richtung Verderben. Jemand, der das begreift, gerade weil man Zugriff auf die Sphäre der Gedanken hat, erfährt eine Phase von Dunkelheit und tiefer Depression.

    Diese Sphäre ist keine Metapher. Sie existiert wie eine weitere Dimension im geistigen Bereich. Sie ist immateriell, nicht lokalisiert und höher in der Hierarchie als der Bereich, den Doktor Rupert Sheldrake als morphische Felder bezeichnet. In diesem Bereich sind Ideen und Gedanken aller Menschen gespeichert. Aus diesem Bereich ziehen kreative Menschen ihre Ideen, sei es für die Kunst oder die Wissenschaft. Es ist wie eine dynamische Datenbank, die man unbewusst mit allen teilt. Jeder greift darauf zu, ob man sich dessen bewusst ist oder nicht.

    Viele Kulturen und Forscher haben einen Namen dafür gewählt, und sie haben unabhängig voneinander verstanden, dass so etwas existieren muss. Man erkennt dessen Existenz, wenn man lange genug geforscht hat und das Gesamtbild sieht. Manche bekommen es mit der Angst zu tun und ignorieren sofort die Fakten. Andere könnten so überwältigt sein, dass sie ihren Verstand verlieren. Wenige haben ein natürliches Talent, um damit gut zurechtzukommen.

    Beispielsweise bezeichnet der Psychologe Carl Gustav Jung diese Sphäre als das kollektive Unterbewusstsein. Gemeinsame Ideen und Vorstellungen bilden sogenannte Archetypen. Das Wort beinhaltet „archaisch“, was so viel wie „Vorzeit“ bedeutet. Was genau ist eine Vorzeit? Das ist die Zeit, als man die Geschichte noch nicht in Büchern verfasste. Zum Beispiel ist die Zeit um die Sintflut archaisch. Alles, was wir darüber wissen, steht in der Bibel, und den Rest kennen wir aus Mythologien. Eine Mythologie ist eine Form der Geschichte, die nicht vergessen werden möchte. Sie wird immer wieder erzählt, weil sie so viel Energie besitzt. Diese hat ihren Ursprung in der Sphäre der Gedanken, nistet sich dort ein, schlägt Wurzeln – man kann sie nicht eliminieren. Viele Filme basieren auf Mythologie. Sogar Wissenschaftler benennen Substanzen, Elemente und sogar Planeten und Monde nach Figuren aus der Mythologie. Allerdings enthalten Mythologien auch eine Art Tabu – Ereignisse, die man unbedingt vergessen wollte.

    Doktor Immanuel Velikovsky schreibt in seinem Buch „Menschheit im Gedächtnisschwund“, dass die Menschheit einen kollektiven Gedächtnisschwund erlitten hat. In den Mythen sind die Erinnerungen an wahre Katastrophen verschlüsselt worden. Ich frage mich, was passiert, wenn wir uns daran erinnern? Wieso schreibt Velikovsky, die Menschheit hätte es vergessen? Er konnte eindeutig beobachten, wie Menschen darauf reagieren, wenn man diese Erinnerungen wachrufen möchte. Unerklärliche Aggressivität ist die Folge, ähnlich wie bei einem Trauma, an das man sich nicht erinnern möchte.

    Wladimir Iwanowitsch Wernadski, ein russischer Forscher, unter anderem in der Geologie, popularisierte als Erster das Konzept der Noosphäre, also derjenigen Biosphäre, die durch das Bewusstsein des Menschen gesteuert wird. Er beschrieb es so: Innerhalb der letzten 200 Jahre ist die Menschheit als solche zu großer Bedeutung für die Geologie gelangt, insofern, als sie in Summe mehr Erdmasse bewegt als die Vorgänge der reinen Biosphäre. Die Menschheit ist also an einem Punkt angelangt, an dem die Summe der Gedanken aller Menschen die Struktur der obersten Schicht der Erde direkt beeinflusst. So etwas kann man dann tatsächlich auch aus dem Weltraum beobachten.

    Auch Pierre Teilhard de Chardin beschäftigte sich mit dem Konzept der Noosphäre. Aus seiner Sicht steuert die Noosphäre auf einen Omegapunkt zu, an dem sich das gesamte kollektive Unterbewusstsein letztendlich mit dem höchsten kosmischen Bewusstsein verbindet. Ein interessanter Gedanke, aber ich persönlich denke, er vermeidet auf diese Weise die Person Gottes, entpersonalisiert den Schöpfer und wandelt ihn zu einer Kraft um, die in der Natur existiert.

    Max Planck hingegen nahm da kein Blatt vor den Mund, als er Gott als den Erhalter des Universums sah, inklusive des Atoms als miniaturhaftes Sonnensystem. Selbst Isaac Newton studierte mehr die Bibel als irgendein anderes Buch, schrieb sogar über die Offenbarung mehr als über die Physik. Nur scheint sich die wissenschaftliche Gilde über die „geheimen Hobbys“ Newtons zu schämen, zu denen auch die Alchemie gehörte.

    Die Noosphäre als Theorie hat im Laufe der Zeit einige Wandlungen vollzogen, auch weil es eine deutliche Tendenz neuer Generationen von Wissenschaftlern gibt, sich mit dem Bewusstsein als Grundlage der Materie zu beschäftigen. Zum Beispiel hat man 1998 in den PEAR-Laboratorien (Princeton Engineering Anomalies Research) das Global Consciousness Project gegründet, das sich mit dem Einfluss des Geistes auf Zufallszahlen beschäftigt. Diese Zufallszahlen wurden damals noch mithilfe von Geigerzählern, die das Klicken radioaktiver Materialien wie Americium maßen, erzeugt. Später griff man stattdessen auf den Quantentunneleffekt von einfachen Zenerdioden zurück.

    Damit hatte ich mich 1998 sehr intensiv beschäftigt, und das war für mich überhaupt der Grund, warum ich C++-Programmierung gelernt habe. Also hat mein heutiger Beruf genau diesen Hintergrund. Dean Radins Buch „The Conscious Universe“ war allerdings nicht das einzige Buch, das ich im Vorfeld gelesen hatte. Allerdings war ich durch Fred Alan Wolfs Bücher vorbelastet, speziell „Die Physik der Träume: Von den Traumpfaden der Aborigines bis ins Herz der Materie“. Das hatte ich ein Jahr zuvor in unserem Sommerurlaub in Sardinien verschlungen – und das nur deswegen, weil ich sonst keine neuen Bücher über luzides Träumen im Bunter Bücherladen in Bernhausen finden konnte.

    Ich bin daher sozusagen akademisch unbelastet, denn wenn ich mir die Fachliteratur zu diesen Themen in den großen Bibliotheken angeschaut habe, erschrak ich, wie engstirnig und dogmatisch diese Fakultäten tatsächlich sind. Die armen Studenten: Sie gehen hinein, um etwas zu lernen, und kommen als Gehirnamputierte wieder heraus.

    Zufallszahlen also sind unter Beobachtung nicht so zufällig, wie man es mathematisch erwarten würde. Es entstehen Muster. Dabei beschränken sich die Analysen von Dean Radin und anderen Forschern eher auf die gaußsche Glockenkurve der Wahrscheinlichkeitsverteilung. Das eigentliche Wunder entdeckt man, wenn man symbolische Muster analysiert. Hier spiegelt sich das Bewusstsein im Chaos wider.

    Das erinnert mich an die Aussage Salomos: „Die ganze Schöpfung wurde der Sinnlosigkeit unterworfen.“ Wie würden sich physikalische Gesetze verändern, wenn die Konvergenz endlich eintritt? Damit meine ich die „Hochzeit zwischen Himmel und Erde“, das, was ganze Kulturen so sehr gefürchtet haben, dass es sogar in Asterix und Obelix dargestellt wurde – die Angst vor dem Himmel, dass dieser auf einmal doch einen starken Einfluss auf die Menschen hat und dadurch das Ende der menschlichen Herrschaft eingeleitet wird.

  • Biocentrismus und Kosmologie

    Biocentrismus und Kosmologie

    Biocentrismus (vom Griechischen: βίος bios „Leben“ und κέντρον kentron „Zentrum“) — auch bekannt als das biocentrische Universum — ist eine Theorie, die 2007 vom amerikanischen Wissenschaftler Robert Lanza vorgeschlagen wurde. In dieser Sichtweise stehen Leben und Biologie im Zentrum des Seins, der Realität und des Kosmos — das Leben erschafft das Universum, nicht umgekehrt. Der Biocentrismus behauptet, dass die heutigen Theorien über die physische Welt nicht funktionieren und auch niemals funktionieren können, solange sie das Leben und das Bewusstsein nicht vollständig berücksichtigen.

    Lanzas biocentrische Theorie baut auf der Quantenphysik auf. Während die Physik als grundlegend für das Verständnis des Universums gilt und die Chemie als grundlegend für das Verständnis des Lebens, stellt der Biocentrismus die Biologie über alle anderen Wissenschaften, um eine „Theorie von allem“ zu schaffen.

    Die Rezeption von Lanzas Theorie ist gemischt. Kritiker haben infrage gestellt, ob die Theorie falsifizierbar ist. Lanza argumentiert, dass zukünftige Experimente, etwa mit großskaliger Quantenüberlagerung, die Theorie entweder bestätigen oder widerlegen werden.

    Theorie

    Lanza verweist auf das Primat des Bewusstseins, das bereits bei Denkern wie Descartes, Kant, Leibniz, Berkeley, Schopenhauer und Bergson erkennbar ist.
    Er sieht darin eine Unterstützung seiner zentralen Aussage, dass Raum und Zeit Formen der sinnlichen Wahrnehmung von Lebewesen sind, nicht äußere, eigenständige physische Objekte.

    Der Biocentrismus, so Lanza, biete Einsichten in mehrere ungelöste Rätsel der Wissenschaft, etwa in Heisenbergs Unschärferelation, das Doppelspalt-Experiment und die feine Abstimmung der Naturkonstanten, die unser Universum und unsere Wahrnehmung bestimmen.
    Wie es in einem Artikel des Magazins Discover (basierend auf Lanzas Buch) heißt:

    „Der Biocentrismus bietet einen vielversprechenderen Weg, alle Bereiche der Physik miteinander zu vereinen – ein Ziel, das Wissenschaftler seit Einsteins erfolglosen Vereinheitlichungsversuchen vor acht Jahrzehnten verfolgen.“


    Die sieben Prinzipien des Biocentrismus nach Robert Lanza

    1. Was wir als Realität wahrnehmen, ist ein Prozess, der unser Bewusstsein einbezieht.
    Eine „äußere“ Realität – wenn sie existierte – müsste in Raum existieren.
    Aber das ist bedeutungslos, denn Raum und Zeit sind keine absoluten Realitäten, sondern Werkzeuge des menschlichen und tierischen Geistes.

    2.Unsere äußeren und inneren Wahrnehmungen sind untrennbar miteinander verwoben.
    Sie sind zwei Seiten derselben Münze und können nicht voneinander getrennt werden.

    3.Das Verhalten subatomarer Teilchen – ja, aller Teilchen und Objekte – ist untrennbar mit der Anwesenheit eines Beobachters verbunden.
    Ohne ein bewusstes Beobachten existieren sie höchstens als unbestimmte Zustände von Wahrscheinlichkeitswellen.

    4.Ohne Bewusstsein verweilt „Materie“ in einem unbestimmten Wahrscheinlichkeitszustand.
    Ein Universum, das dem Bewusstsein vorausgegangen wäre, hätte nur als Möglichkeit, nicht als Wirklichkeit existiert.

    5.Die Struktur des Universums lässt sich nur durch Biocentrismus erklären.
    Das Universum ist auf das Leben abgestimmt – was vollkommen logisch ist, da das Leben das Universum hervorbringt und nicht umgekehrt.
    Das „Universum“ ist somit die vollständige raum-zeitliche Logik des Selbst.

    6.Zeit existiert nicht unabhängig von der Wahrnehmung lebender Wesen.
    Sie ist der Prozess, durch den wir Veränderungen im Universum empfinden.

    7.Raum ist ebenso wie Zeit kein Objekt oder „Ding“.
    Raum ist eine weitere Form unseres tierischen oder menschlichen Verständnisses und besitzt keine unabhängige Realität.
    Wir tragen Raum und Zeit mit uns, wie Schildkröten ihre Schale.
    Daher gibt es kein absolutes, in sich bestehendes Gerüst, in dem physische Ereignisse unabhängig vom Leben stattfinden.


    Die Entwicklung unseres Weltbildes

    In der Astronomie war das geozentrische Modell (auch Geozentrismus oder ptolemäisches System) die überholte Theorie, nach der die Erde im Zentrum des Universums steht und alle Himmelskörper sie umkreisen.

    Das folgende Bild zeigt ein altes Beispiel dieser Vorstellung:
    Geozentrismus

    Später entstand der Heliozentrismus, also das Modell, in dem die Erde und die Planeten um eine stationäre Sonne kreisen.
    Historisch stand der Heliozentrismus im Gegensatz zum Geozentrismus, der die Erde ins Zentrum stellte.
    Die vatikanischen Archive zeigen, dass Galilei verboten war, den Heliozentrismus in irgendeiner Weise zu lehren – ob Galilei dieses Verbot jedoch kannte, ist umstritten.

    Heliozentrismus

    In der Philosophie bezeichnet der Idealismus jene Richtung, die behauptet, dass die Wirklichkeit – oder zumindest alles, was wir erkennen können – grundsätzlich geistig oder immateriell ist.
    Erkenntnistheoretisch äußert sich Idealismus als Skepsis gegenüber der Möglichkeit, etwas vom Geist Unabhängiges zu erkennen.
    Ontologisch geht der Idealismus noch weiter: Er erklärt, dass alle Dinge letztlich geistiger oder seelischer Natur sind.
    Damit lehnt er materialistische und dualistische Theorien ab, die dem Geist keine Priorität geben.


    Der Biocentrismus steht somit in der Tradition des Idealismus, erweitert ihn jedoch in die naturwissenschaftliche Ebene.
    Er sagt, dass nicht Materie die Grundlage des Bewusstseins ist, sondern Bewusstsein die Grundlage der Materie.
    Damit kehrt er das Verhältnis um und eröffnet ein Weltbild, in dem Leben und Geist nicht Nebenprodukte des Kosmos sind, sondern dessen eigentliche Quelle.